“文化”的基础和核心是哲学，每种文化都体现在这种文化的具体的价值观念、价值取向和思维方式上。而每种价值观念和思维方式又体现在每个民族的生活方式中。因此有些学者把“文化”定义为是一种生活方式。中国文化也可以说是中国人的一种生活方式。“传统文化”简单地说就是在农业社会基础之上产生的文化；所以中国传统文化是在中国农业社会基础上产生的文化。
今天我主要讲以下三个问题：第一、中国传统文化在世界文明中的地位和作用。第二、中国传统文化在当代的状况。第三、概要地介绍构成中国传统文化最重要的三个部分——儒道佛。
中华文化源远流长，曾被亚斯贝尔斯称为“轴心时代产生的文明”。所谓“轴心时代”就是公元前６世纪到公元前２世纪，先秦子学就产生在这个轴心时代中。与此同时，世界也曾产生过这样的文明，如古希腊文明、印度文明、巴比伦文明，这些文明对世界的发展都产生过重大作用。但这四大文明的历史命运是迥异的。随着古罗马帝国的灭亡，希腊文明在欧洲大地暂时湮灭了，其文化被保存在阿拉伯国家。巴比伦文明也是盛极一时，最后终绝了。印度文明的主要标志佛教在公元前6世纪由释伽牟尼在古印度创立，但它的壮大、发展则在中国。佛教在两汉之际传入我国，随着佛教与本土文化（主要指儒道）的对立、冲突、融合，最后产生了宋明理学。中华文明产生之后，在中华大地上从未间断过。先秦子学儒、墨、道、法等，除了墨家在汉以后一段时间内断绝外，一直对中国的政治、教育、文学以及民族的深层心理结构、生活方式等各个方面产生着深远的影响。
但令人遗憾的是：中国传统文化在现实社会中已经处在“无子无孙”的状态。而一种文化、一种哲学是提供人安身立命的最重要的精神食粮。人失去了精神家园，丧失了安身立命之所，就会出现焦虑、彷徨、不安。这是一种“上不在天，下不在地，外不在人，内不在己”的“无处状态”——即不知道终极的追求和关怀；没有现实的关注；把自己作为完全独立的绝缘的个体；丧失本我和求真的状态。处在这样的“无处状态”中是最可怕的。希伯来文化由于对上帝的敬畏感而产生了许多宗教和神学思想；希腊文化是通过对自然、世界原始事迹的探索来显示人的本质而后获得自由；中华文化特别是儒家文化则是起于对人生的忧患，这种忧患并不是基于对人生疾苦的忧患和担忧，而是对“德之不修，学之不讲，见不善不改”的忧患。张横渠曾说：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”其中最关键的是“为往圣继绝学”。我们当代知识分子应该有一种对文化、对道德的热忱追求和热爱，应该继往圣之绝学。
中国传统文化中最重要的是儒道佛。首先是儒家，“不知儒家，不能入世”。“入世”就是“经世”、“济世”，凸显的是一种有为的精神，体现“现实”的特点。所以儒家的特征就是“入世、有为、现实”。“入世”，即关注人生和社会，这就是中国哲学最大的特色之所在。儒家关注生命的进程，子曰：“未知生，焉知死”；它重人事轻鬼神，“未能事人，焉能事鬼”。儒家的精神境界体现在《易传》中的“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”生命层次的揭示就如孟子所言的“恻隐、羞耻、辞让、是非之心”。
儒家的现实关怀，就在于对人的生命层次做了准确的解释。人的生命存在的方式有两种：生存和生活。生存的方式，就是人的自然的物质需求；生活方式，就是人对意义与价值世界的追求。孟子曾说“人异于动物之几希？”为什么古人这么担忧？就因为人一不小心就会把人之为人的那个东西丢掉了，那样就跟禽兽差不多了。其实每个人身上有两个“频道”：右边的频道控制生存方式；左边的控制生活方式。但现代人整天开启他右边的频道，很少开启左边的，有的人到死也不知道人生还有光明的一面。
儒家另一个重要的特点是：追求人与人、社会、自然的“和谐”关系。子曰：“仁者爱人也”。如何爱呢？“夫人者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也”，中国古人把它称之为金律，包括两层意思：“自强不息”和“善为人母”，即“成己成人”。这是儒家的精髓。同时儒家也规定了最基本的原则“己所不欲，勿施于人”即“恕”，这是“一言可以行之者”的，1992年在美国芝加哥召开的世界宗教会议上就把它作为全球伦理的金规则。因为儒家的“恕”有它独特的情怀：“民胞物与”、“天人合一”、“人与自然合一”。
儒家强调刚劲有为，强调奋斗。但人在奋斗过程中会遇到挫折，这时就需要智慧。这种智慧就是道家文化。古人云：不知道家，不能出世。它凸显的是道家“无为”的精神，体现了“超现实”特征。道家的思想还在于鲜明的批判精神：对社会文明进程中人性本真丧失的批判，即“历史发展的二律背反”——文明进步了，生产力提高了，但代价也很惨重。《老子》认为：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难止，以其上之有为，是以难治。”“食税”、“有为——制定规章制度”都是强为、乱为，这是违背人性的。《庄子》批判统治者“朝圣出，田剩无，带利剑，厌饮食，财货有余，是为之道，非道也。”文明的社会应该是“天道损有余而补不足”；而现实的人道却“损不足而补有余”。这是极大的不公，所以道家要极力抨击。
道家认为人的不自由就在于“物役”“情累”“心滞”“意染”——被外在的物欲所奴役；被情感所负累；整个意识被污染。道家最痛绝的是这些东西。
道家对中国人的生死的体悟也是非常深刻的。人是自然的一部分，从自然界中来，到自然界中去，这是自然之大化。道家认为生死有三个境界：“重生轻死”；“生生死死”；“不生不死”。
道家的“自然”也是非常重要的。老子的“自然”不是指“日月星辰、列星随旋，阴阳大化，风雨博施”的自然界，而是指“天成天就”的本来状态，不管是人还是自然都是天成天就。
“佛教”的特征：“空”，即不真实有、假有。释迦牟尼提出“因缘和合”——世界万物都是众多原因和条件构成的。这个“因缘和合”指内在的原因和外在的条件谓之缘。世界万物都是由众多纵横交错的原因所构成，离开原因和条件就没有独立的存在。所以佛教由此派生出三大法令：诸形无常，诸法无我，涅磐寂静。构成的条件是时刻变化的，所以要诸形无常的。“诸法无我”就是没有一个绝缘的实体存在。世界万物包括上帝、神都是因其它条件而产生的，都是因缘和合而成。但是人们不明白这个道理，所以产生很多烦恼。
最常见的烦恼有八种：生、老、病、死，爱离别、怨憎会、求不得、无取。这并不是说佛教是消极的悲观，佛陀的本怀是“以苦得乐”。如何“以苦得乐”？佛教提出了许多法则，如“三学”、“五戒”、“六度”。“三学”就是：戒、定、慧。佛教的“戒”是对人生最容易犯的毛病开出的药方。人生有三大毛病：第一、容易做错事。于是佛教制定了许多戒律，如五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫，不饮酒，不妄语，这些戒律具有普遍的伦理意义。第二毛病——人心散乱，不能集中，所以佛教提出“禅定”。人生的第三毛病就是人的“无名”，所以佛教要提出“般若之智”。“般若之智”就是“无分之智”，如不二法门、平等、忍辱。“六度”指：十戒、禅定、般若、布施、忍辱、精进。佛教的“布施”，不是“财物布施”，而是“法布施”——把道理、思想无功利地无条件地传播给大家，使人人都能明鉴自己的本性；最高的是“无为布施”——给你勇气。“忍辱”是对耻辱的忍耐。“精进”是专精和进步。这里可以看到佛教要人们要向更高的境界去提升。
所谓“佛”就是人之本性超越的无分别圆满的一种存在。怎么成佛？“当下即是”——明白“因缘和合”的道理，你就能成佛；只要明心就是佛，佛并不是在遥远的他乡、彼岸，而就在你心中，心外无处可求。
儒道佛三家文化从各自的方面对中国人的生命、生活方式发生重大影响，其终极就是寻求符合人性的最本质的存在。按照这种文化生活的人就是有意义和有价值的存在。
最后我用佛教的语言来结束今天的演讲——“境由心起”。“境”是外境，靠人的心、意念、主观去转换。这种主观与主体紧密联系，是一个意义与价值的存在；这个意义与价值的世界是由人心去创造、显现。一个人是正确的，那么这个价值与意义的世界也是正确的。但是处于相同的境遇、相同的状况，不同素养的人、不同心境的人认识是完全不一样的。诚如孔子所言：君子喻于义，小人喻于利。可见“心境”非常重要，所以我们必须继往圣绝学，提高精神境界，升华生命层次。（黄辉 整理）
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